Форма спрямо тегло / инерция

Понастоящем във всеки фитнес зала по света човек може да влезе и да намери повдигач, независимо от пола, трениране с тежести с нереална тежест; хвърлянето на тежестите наоколо, вместо да се фокусира върху формата и максимално свиване на мускулите.

Понастоящем във всеки фитнес зала по света човек може да влезе и да намери повдигач, независимо от пола, трениране с тежести с нереална тежест; хвърлянето на тежестите наоколо, вместо да се фокусира върху формата и максимално свиване на мускулите. Целта на тази статия е да се надяваме да избегнем някои от често срещаните клопки по отношение на тренировката с тежести за мускулно развитие. За съжаление за много повдигачи, които се опитват да постигнат естетична физика, са толкова консумирани с повдигане на тежестта, че са изгубили перспективата на първоначалната цел за повдигане на тежестта, за да стимулират мускулатурата в растеж.

Както бе посочено по-рано, един от най-очевидните проблеми, с които се сблъсквах и станах свидетел в спортна зала, е липсата на правилна форма и използване на тежести при изпълнение на упражненията. Повечето начинаещи повдигачи са толкова консумирани с повдигане на големи тежести, мислейки, че физиката им ще се подобри заедно с изпълнението на тежки тежести, с лоша форма. За съжаление, повдигането на големи тежести не подобрява автоматично физиката ви. Всъщност това може да бъде много пагубно, не само за мускулните ви печалби, но и за тялото.

Може би най-добрият пример за повдигане на тежки тежести не подобрява автоматично вашата физика е олимпийското вдигане на тежести. Олимпийското вдигане на тежести е спорт, който изисква огромна експлозивност, фантастична техника и дисциплина. Ден навътре и навън бившите олимпийски трениращи с тежести в страната от Източния блок повдигат и тренират с невероятни килограми, но все пак не развиват това, което западните страни биха считали за приятно или за бодибилдър.

Най-добрият / най-лошият пример (в зависимост от вашата гледна точка) на физика на вдигане на тежести е бившият олимпийски шампион по вдигане на тежести от бившия Съветски съюз Василий Алексиев. Алекс беше първият олимпийски вдигач на тежести, чист и ритник над 500 паунда над главата. Огромен подвиг на сила и техника, обаче, физиката на Алексиев далеч не беше приятна или естетична, но преди да се ядосат олимпийските тежести, трябва да поясня, че тренировките на Алексиев бяха насочени към повдигане на максимални килограми над главата, а не за изграждане на приятна физика.

Алекс имаше луковична «круша като» физика, без определение и какво бихме нарекли «бирен корем». Никой обаче не може да спори с неговата сила. Въпросът е, че повдигането на големи тежести не гарантира добра физика, следователно целта на тази статия.

По време на мандата ми като личен треньор забелязах много начинаещи и предварително трениращи да правят същите грешки. Съвсем честно казано, често се налага да проверявам собствената си форма, за да гарантирам, че изпълнявам правилно упражненията. След като лично преживях много наранявания, реших да подновя тренировките си и преминах към система, която ми позволяваше да тъпча непрекъснато с малко или никакви наранявания, а през последните две години все още не съм изпитвал нещо по-сериозно от лек тендонит в лявата си част лакът. Имайки това предвид, позволете ми възможността да споделя така наречения успех с читателя.

Първа стъпка /// Оставете егото си при входа на фитнеса!

Винаги, когато стъпвате във фитнес залата, забравете за състезанието с другите повдигачи. Целта на ходенето във фитнес залата може да варира, или да подобрите физиката си или да освободите известен стрес, независимо дали сте там, за да се грижите за най-важния човек: ВАС. Затова забравете за егото и просто се концентрирайте върху себе си, за да запазите нуждите си.

Това може да ви се стори лесно, но вероятно е едно от най-трудните неща, особено когато сте свикнали да бъдете „силния човек” на фитнес залата. Ето защо за някои повдигачи е трудно да оставят егото си на вратата. Не се притеснявайте, вашите сили ще настигнат в крайна сметка.

Втора стъпка /// Забавете се!

Една от най-големите клопки, които допринасят за лоша форма, е изпълнението на упражненията твърде бързо. Например, на пресата на пейката, много често виждам много повдигачи да свалят тежестта до гръдната си кост и да издигнат тежестта обратно до стартовата позиция. В много отношения това е не само опасно за гръдната кост, но и за връзките и сухожилията.

На първо място, теглото се абсорбира от гръдната кост, връзките и сухожилията и свързаната с тях мускулна тъкан, но всъщност пекторалите изпълняват много малко работа. Това е, когато лошата форма, комбинирана с прекомерна инерция, може да има неблагоприятен ефект върху организма.

Отрицателната част от движението се поглъща от сухожилията и връзките, а пекторалите работят само положителната част от движението, следователно, само половината от ползата от това, което иначе би могло да бъде много ефективно движение. Въпреки че съм използвал бенч прес като пример, използването на излишен импулс и лоша форма важи за всички упражнения; Използването на излишък от инерция при ВСЯКО движение, може да бъде пагубно за връзките и сухожилията.

Трета стъпка /// Използвайте по-леко тегло!

Друг фактор, който допринася за прекомерна инерция и лоша форма, е използването на прекомерно тегло. Упражненията, изпълнени с голямо тегло с добра форма, определено ще подобрят мускулатурата ви, но прекомерното тегло, направено неправилно, може да има неблагоприятни последици. Не само, че повдигачът може да изпита някои болки в ставите, но в крайна сметка ще претърпи разкъсване на мускул / лигамент / сухожилие. Ползите от използването на по-леко тегло са трикратни.

1. Първо, мускулът повдига тежест, която може да управлява, следователно възможността за нараняване е минутна.
2. Второ, облицовката на по-леката тежест позволява пълното аридно пълно контролно изпълнение на упражнението.
3. Трето, по-лекото тегло позволява на линейката да се фокусира изцяло върху свиването на мускула докрай, вместо да се фокусира единствено върху повдигане на тежестта, за да завърши повторението.

Когато имате възможност да използвате по-леко тегло със строга форма или да използвате по-тежко тегло с разхлабена форма, използвайте по-лекото тегло със строга форма. Въпреки че в началото може да си помислите, че губите сила поради трудността да използвате по-леката тежест със строгата форма, не събирайте обичайното си по-тежко тегло, но истината на въпроса е, че повдигачът прави правилно упражнението за първата Времето, следователно теглото, макар и по-леко, се чувства далеч по-данъчно, отколкото да прави повторенията с по-тежката тежест.

Изпълнението на упражнението със строга форма не позволява на повдигача да използва инерция за повдигане на тежестта, като по този начин не може да използва инерция, за да компенсира повдигането на по-тежката тежест.

Много пъти са ме питали каква скорост трябва да се изпълнява движението. Най-добрият отговор, който мога да дам, е да мога да „усещам“ както положителните, така и отрицателните части на движението. Това може да изглежда като неясен отговор, но "усещането" на теглото е да имаш абсолютен контрол върху теглото по всяко време, без да се люлееш и да внимаваш винаги да поддържаш добра форма. По същество мускулът трябва да "изтласква" теглото нагоре и да контролира спускането, а не само да премества тежестта от началото до края на движението. Както казах по-рано, „люлеенето“ теглото няма никаква полза освен хранене на егото.

Четвърта стъпка /// Стиснете теглото!

Пример за «притискане» на тежестта е извършване на извиване на краката. Отново общо упражнение, което много често се изпълнява зле. В моя опит съм виждал много повдигачи да използват долната част на гърба си, за да получат инерция, за да вдигнат тежестта на задните си части. Това не само е вредно за долната част на гърба, но и тазобедрената кост получава малка или никаква полза от изпълнението на упражнението по този начин.

Целта на извършването на къдряне на краката е да стимулира растежа на тазобедрената става, затова натиснете бедрата си на пейката и забравете, че имате някаква тежест върху машината за извиване на краката; просто се съсредоточете единствено върху свиването на мускула, докато тампонът не докосне дупето ви или толкова високо, колкото можете да вдигнете ръката на къдренето на крака, след което по контролиран начин спуснете тежестта до изходна позиция. Това е същността на тренировката с тежести във връзка с развитието на мускулите.

Не да повдига тежести от точка А до Б, а да свива мускула чрез пълен обхват на движение и е постигнат пълен положителен неуспех, докато мускулът вече не може да изпълнява повече повторения. Отново това е същността на мускулното развитие; да свие мускул до нулевия си положителен провал с устойчивост на теглото, действащ като катализатор, причинявайки на мускула да постигне неуспех, въз основа на броя повторения, които повдигачът се опитва да постигне.

Целта на бодибилдинга или мускулното развитие е да се обяснява сама, да се развива тялото / мускула, а не да се хранят егото. След като повдигачът измести фокуса върху вдигането на тежести, а не фокусирането върху работата на мускула до най-тънкото, битката е загубена, печалбите ви ще бъдат задушени и нараняванията ви ще се увеличат и в крайна сметка, мотивацията ви за тренировка ще спре. Имайки това предвид, нека преминем към следващата стъпка.

Стъпка пета /// Извършване на повторенията правилно!

Прочетох много статии относно броя на повторенията, които човек трябва да извърши, за да постигне определен «външен вид». Например, извършването на високи повторения се счита за метод за създаване на «настърган» вид. Това обаче е тема за друга статия.

Независимо от броя повторения, които повдигачът трябва да извърши, основният фокус трябва да бъде да завърши броя повторения, без да прави пауза. Например, забелязах много повдигачи да правят пауза и да си почиват няколко повторения, преди да завършите комплекта, защото болката започва да се утаява върху засегнатия мускул. Това е може би един от най-трудните модели на поведение за разбиване.

Повдигачът се сблъсква с познатата болка в мускула и се страхува да надхвърли нормалния праг на болка, поради което повдигачът прави няколко повторения, преди да завърши комплекта, изчаква болката да отшуми и завърши комплекта. Това е една от най-добрите възможности, които повдигачът има, за да подобри мускулатурата си, но тя се губи, тъй като повдигащият се плаши да надхвърли прага си на нормална болка.

Именно последните няколко повторения са най-важните, защото това е когато набирането на мускули е най-високо. Колкото по-голям е набирането на мускули, толкова по-голям растеж; колкото по-голям растеж, толкова по-голям е мускулът, следователно, толкова по-висок е метаболизмът на човека (при условие че повдигачът има правилното хранене и почивка).

В идеалния случай повдигачът иска да изпълни всички комплекти по този начин, затова по-ранният акцент върху формата, фокусирането и притискането на мускула, така че повдигачът може да постигне максимално набиране на мускули с всеки набор и повторение.

Колко болка е твърде много болка? Това е още един въпрос, който поражда невъзможен отговор. Най-добрият ми отговор е да се съсредоточа върху броя повторения. Ако на първия комплект сте в състояние да завършите пълния набор от повторения, но при втория комплект повдигачът не може да завърши повторенията дори с достатъчно почивка, след това свалете тежестта, където можете да завършите пълния набор от повторения.

Ако обаче мускулите са изтощени дори при достатъчно почивка, за момента е постигнат прагът на болка на мускула и максимално свиване, тогава може би ще трябва да изпуснете комплекти или да промените тренировката на тази, с която тялото ви може да работи без прекалено обучение, което ни превежда към следващата стъпка.

Стъпка шеста /// Тренирайте според капацитета си, а не по целите си!

Може би също един от най-големите проблеми с културизма, особено с начинаещите повдигачи, е използването на тренировки, които са твърде напреднали, особено за начинаещия лифтинг. Този електронен носител, списания, "фитнес експерт", са големи и чудесни постижения в разпространението на информация.

Достъпът до тази информация в грешни ръце обаче може да бъде пагубен за начинаещия повдигащ / културист. Например, младият, амбициозен културист чете статия, написана от любимия им професионален културист за това как тренира, за да постигне успеха си, новата стажантка приема, че ако също спазват същия режим, те също ще постигнат същите резултати, Ако това беше вярно, тогава целият свят щеше да бъде зареден с културисти с 20 инчови ръце.

Истината на въпроса е, че професионалните културисти са генетично надарени с атрибутите, които съдиите считат за изгодни за спорта. Атрибути като широки рамене, малка талия и големи мускулни кореми и др. Останалите обаче трябва да се съобразяваме с това, което ни е дала природата.

Въпреки че не е невъзможно да се изгради приятна физика, не е възможно 99% от културистите в света да създадат професионално ниво на първенство, дори и с помощта на стероиди. Въпросът, който се опитвам да направя, е да спра да използвам някакъв режим на професионалист, въпреки че той работеше за професионалния културист, той не ви гарантира същите резултати.

В действителност ще има обратен ефект; използването на усъвършенствана програма за културизъм ще доведе до претрениране и в крайна сметка до разочарование. Следователно тренирайте към капацитета на тялото си, а не към целите си.

Фридрих Вилхелм Ницше, този философ с щастлив път, го каза най-добре: «Човек трябва да се научи да ходи, преди човек да може да тича.» Бодибилдинг, мускулно развитие е същото.

Въпреки че целите ви може да са изграждането на шампионска физика, начинаещият трябва да започне с основните движения и да тренира според това, към което тялото ви може да се адаптира, и ако имате проблеми с това, върнете се към стъпка една от тази статия (Оставете егото си на входа на фитнеса).

Това е не само препоръчително, но и необходимо. Новакът ще преживее буквално физическа «травма», не такава, която изисква спешно лечение, но такава, при която промените, които тялото преживява, са твърде много, за да може тялото да се адаптира, като по този начин претренира. Ако имате въпроси относно това какво ви определя като начинаещ, среден и предварителен състезател, попитайте мнението на «квалифициран» човек.

Знам, че думата «квалифициран» е субективен термин, но умишлено го оставям отворен за повдигащия да търси човек, когото повдигащият чувства, че може да получи честно мнение (съпрузи или значими други са изключени). За предпочитане се консултирайте с личен треньор или съдия по културизъм.

Въпреки че това може да нанесе удар върху егото, по-добре е да чуете истината и да поработите към вашата цел, след това да се заредите с заблуди и още по-големи разочарования. По същество, същността на този параграф не е да копирате режима на любимия си културист, започнете с основна програма и я променяйте, докато напредвате. В бъдеще смятам да напиша колона, която да се занимава с въпроса как да се разработи програма според вашите нужди.

Стъпка седма /// Вземете независим наблюдател / споттер!

Целта на наблюдателя / спотъра е да гарантира, че вашата форма и техника са в съответствие. Очевидно е, че може да искате да се консултирате с личен треньор или с повдигащ персонал със значителен опит за тази задача. С течение на времето е лесно да се развият малки и пренебрежимо лоши навици, които е лесно да се пренебрегнат, но с течение на времето тези малки лоши навици могат да се развият до много голям и потенциално вреден лош навик, следователно независим наблюдател / спотлер.

Например, навеждайки се твърде напред, когато изпълнявате клек. Въпреки че това може да изглежда като незначителен детайл с лекото тегло, обаче, ако повдигачът прави тежки клекове, навеждането твърде далеч напред може да причини тежко нараняване на гърба. Отново оставете егото на входа на салона и оставете мускулите да правят повдигане, а не вашето его.

Стъпка осма /// Следете диетата си!

На първо място, да поясня това, диетата не означава да се гладувате, това означава количеството и качеството на храната, която слагате в стомаха си. За съжаление за много начинаещи, изглежда, те се фокусират единствено върху усъвършенстване, но пренебрегват хранителните си стойности нужди, мислейки, че докато се консумират калориите, техните килограми и мускулатура ще се подобрят.

Това е груба и често срещана грешка. Този тип подход може би ще увеличи вашата мускулна маса, но също така ще увеличи вашата телесна мазнина. Човешкото тяло е невероятна машина, но има своите ограничения; най-общо казано, тялото може да абсорбира само 30-40 грама протеин наведнъж и в зависимост от нивото на активност, 30-60 грама въглехидрати наведнъж.

(Това са само обобщения, за по-конкретни показания се консултирайте с квалифициран диетолог, за да получите оценка, която да съответства на вашия тип на тялото и калорични нужди). Факт е, че храненето е ключово за успеха. Човек, който иска да постигне напредък, ще трябва да яде 4 - 5 малки хранения на ден, с качествени калории.

В момента у нас има промяна в парадигмата. Нормата за консумация на три големи хранения на ден вече не важи. Фактът е, че повечето «експерти» сега се застъпват за ядене на четири до пет малки хранения на ден. Обосновката за непрекъснато хранене през целия ден е поддържането на метаболизма на организма високо.

Тялото се захранва с това, което може да абсорбира наведнъж, а не с това, което стомахът може да задържи, затова храносмилателната храна отива за възстановяване на разградената мускулна тъкан и подпомага възстановяването. Остават много малко калории, за да се съхраняват като мазнини. Както казах по-рано, тялото е невероятна машина и трябва да внимаваме да храним мускулите, а не стомаха си. Стомахът ще се свие и ще се разшири, за да направи място за приетата храна, но мускулите могат да усвоят само определен брой грамове макро хранителни вещества.

Някои от многото предимства на здравословната диета включват:

• Тялото получава необходимите хранителни вещества за растежа на мускулите, следователно мускулните печалби на повдигача ще бъдат по-бързи и тяхната постна телесна маса ще се увеличи.
• Второ, тялото се възстановява след данъчни тренировки.
• Трето, с по-бързото възстановяване повдигащият може да работи с по-голяма интензивност и повече езотерични тренировки.
• Четвърто, той придвижва повдигача по-близо до желаната им цел, каквато и да е целта.
• И накрая, всички трудни усилия няма да са напразни.

Най-често виждам новаци да се присъединят към съоръжение и да тренират с фанатизъм, който съперничи на най-интензивните вдигачи на тежести във фитнес залата, но три месеца по-късно те се оглеждат в огледалото и не виждат г-н. Америка и се откажете от тренировките. За съжаление, дори и с най-доброто обучение, най-добрите съоръжения в света и най-доброто хранене няма да ви гарантира първите резултати.

Освен ако индивидът няма невероятна генетика, средният начинаещ ще види само известно подобрение в своята физика, но нищо, което подсказва за бъдещ шампион по културизъм. Изграждането на завидна физика отнема няколко години тренировки и още повече търпение.

Вместо да гледате на себе си като на неуспех или на загубеното от вас време, гледайте на това като инвестиране на време в себе си, като се грижите за стресорите, които затрудняват живота ви. Но не се отказвайте, бъдете търпеливи и състрадателни към себе си Известна китайска поговорка гласи,

«Пътуването на хиляда мили започва с една стъпка.»

Приятели, мои приятели, утешавайте се, че сте направили гигантска крачка в подобряването на качеството си на живот, може да не станете шампион по културизъм и всъщност много малко хора някога ще постигнат такъв успех. Но животът ви ще бъде толкова по-богат поради способността ви да се наслаждавате на житейски дарове, като туризъм, без краката ви да крещят от болка, или да можете да се гмуркате без страх, ако сте в достатъчно добра форма, за да издържите на упражнението. Това е същността на тренировката с тежести, за да ви помогне да постигнете целите си, а не да ви разделя от тях.

заключение

В заключение се надявам читателят да намери тази информация за полезна и ако имате някакви предложения за бъдещи колони, моля, уведомете ни. Една мисъл, преди да се отпиша: Тази статия в никакъв случай не е „долната линия“ на информацията или „Библията“, на която новакът трябва да се придържа, а просто дава на начинаещите някои инструменти, на които може да разчита, за да им помогне да напредват.,

Но както веднъж един приятел каза: «Ако все пак е глупаво работи, значи не е глупаво.» Имайте предвид тази фраза, когато разработвате своите стратегии и философия за културизъм / тежести.

Форма срещу Материя

Аристотел отлично твърди, че всеки физически обект е съединение на материята и формата. Тази доктрина е наречена „хиломорфизъм“, пристанище на гръцките думи за материя ( hulê) и форма ( eidos или morphê) . Силно въздействащ в развитието на средновековната философия, хиломорфизмът на Аристотел също се е радвал на нещо възрожденско в съвременната метафизика.

Докато основната идея за хиломорфизма е лесна за разбиране, много остава неясна под повърхността. Аристотел въвежда материя и форма във физиката, за да отчита промените в естествения свят, където той е особено заинтересован да обясни как веществата възникват, въпреки че, както той поддържа, няма поколение ex nihilo, тоест нищо не идва от нищото. В тази връзка той разработва обща хиломорфна рамка, която след това разширява, като я поставя в действие в най-различни контексти. Например, той го използва в своята Метафизика, където той твърди, че формата е това, което обединява някаква материя в един обект, съединението на двете; той се обръща към него в своята Де Анима, като третира душата и тялото като специален случай на форма и материя и анализира възприемането като приемане на форма без материя; и той предполага в политиката, че конституцията е формата на полис, а гражданите - нейната материя, отчасти на основание, че конституцията служи за унифициране на политиката на тялото.

По този начин хиломорфизмът намира редица приложения в корпуса на Аристотел. Този запис се фокусира върху генезиса и развитието му във физиката и метафизиката, за да се характеризират и оценят основните му характеристики и основните ангажименти. Във всеки случай вече има значителна полемика на това основно ниво за това какво означава Аристотел по материя и форма: какви точно са те, как са свързани помежду си, как Аристотел възнамерява да направи маршал аргументи в подкрепа на тях и как най-добре да справят се с разумни възражения срещу техните метафизични последици. Ще започнем с проучването как Аристотел представя своите близнаци. След това ще продължим да обсъдим някои от най-важните интерпретационни противоречия: вярва ли Аристотел в така наречената „главна“ материя? Дали материята или формата служат като принцип на индивидуализацията в неговата метафизика? Включват ли естествените форми спецификация на вида материя, която трябва да има нещо от тази форма?

1. Въведена материя и форма

Аристотел въвежда представите си за материята и формата в първата книга на своята Физика, своята работа по естествознание. Естествената наука се занимава с неща, които се променят и Аристотел разделя промените на два основни типа: има случайни промени, които включват конкретни данни, или „вещества“ ( ousiai ) в терминологията на Аристотел, придобиване или загуба на свойство (виж Категории 1–5, Физика i 7). Например промените, при които Сократ попада във вана с багрило и се оцветява в синьо, или слага няколко килограма от прекомерното пиршество по време на Панатения, се отчитат като случайни промени (съответно в категориите за качество и количество). Сократ, вещество, придобива свойството да е син или свойството да тежи дванадесет камъка. Другият основен вид промяна е съществена промяна, при която веществото влиза или излиза извън съществуването. Например, когато Сократ умира, или се ражда (или може би е заченат, или някъде между зачеването и раждането), настъпи съществена промяна.

Материята и формата са необходими за отчитане на този втори вид промяна, ако тя трябва да съответства на общия концептуален анализ на промяната на Аристотел. При всяка промяна, твърди той, трябва да има три неща: (1) нещо, което стои в основата и продължава през промяната; (2) „липса“, която е една от двойките противоположности, другата от които е (3) форма, придобита в хода на промяната ( Physics i 7, 190a13–191a22). Така например, при случайна промяна, основното нещо е веществото, което придобива ново случайно свойство. Например, когато Сократ се научи да свири на флейта, той преминава от състояние на немузика (липсата) към състояние на музикалност (формата). Но за да можем да кажем, че има нещо, което се е променило, трябва да има нещо, което остава същото през цялата промяна и в този случай очевидният кандидат е Сократ, който е един и същ човек през цялото си музикално обучение.

При случайни промени винаги има субстанция, която стои в основата на промяната, но това не е вярно за съществените промени, тъй като те включват идването на веществото или отминаването му (вижте забавната забележка на Ървинг Копи, цитирана в началото на запис за самоличност във времето). В тези случаи нещото, което стои в основата, е въпросът на веществото. Когато някой построи къща, тухлите продължават да се променят. Те преминават от състояние, че не е къща, за да придобият свойството да бъде къща. Аристотел често използва примера на артефакти като къщи, въпреки че не ги счита за вещества, които говорят правилно ( Metaphysics vii 17, 1041b28–30), тъй като материята им е по-проста за идентифициране. Независимо от това, същият анализ е налице и при организмите, които са съответните вещества: когато един организъм е създаден или унищожен, когато жълъдът се превърне в дъбово дърво или умре човек, трябва да има някаква материя, която да се запази чрез промяната. Да се ​​каже друго, би било да се каже, че нещата могат да излязат или да изчезнат в нищо, а Аристотел разбираемо се съгласява с предшественика си Парменид, че това е невъзможно ( Physics i 8, 191a23 – b17). Метафизиката на Аристотел приема като отправна точка наблюдаваните явления и се стреми да запази вярванията на здравия разум, където е възможно. Никога не изпитваме нещо просто да се появи или изчезне произволно.

Думата „форма“ може подвеждащо да подсказва, че това, което се придобива в случай на съществено поколение, е просто форма и това впечатление се подсилва от някои от примерите, които Аристотел използва, особено когато се фокусира върху артефакти: правдоподобно формата на бронзова статуя просто е формата му. Когато разгледаме организмите обаче, става очевидно, че наличието на правилна форма не е достатъчно за притежаване на формата. Формата на дадено нещо е неговата дефиниция или същност - какво е да бъдеш човек например. Статуята може да е с форма на човек, но не е човек, тъй като не може да изпълнява функциите, характерни за хората: мислене, възприемане, движение, желание, хранене и растене и др. Връзката между формата на дадено нещо и неговата функция се проявява в Физика II 3, където Аристотел разграничава четирите си вида причини: материална, формална, ефективна и окончателна и предполага специална връзка между формалната и крайната причина.

Тук обаче трябва да се действа предпазливо, тъй като понякога се казва, че думата на Аристотел „причина” ( aitia ) ще бъде по-добре преведена като „обяснение” (или „обяснителен фактор”), за да се избегне значението, че те са езикови предмети, за разлика от тях към нещата в света). Определено съвременните философи са склонни да използват „причината” по-тесен начин, което се доближава до ефективната кауза на Аристотел. Идеята на Аристотел е, че има четири вида неща, които трябва да бъдат споменати, за да се даде пълна представа за естеството на даден обект, всеки от които отговаря на определен вид въпрос. Трябва да знаем от какво е направено това нещо, а отговорът на този въпрос е материята - тухли, в случай на къща; телесни органи в случай на човек. След това трябва да знаем какво е нещото или как е дефинирано и отговорът на това е формата или същността на нещата. Ние също трябва да знаем какво е накарало това нещо да се появи, кой или какво го е създало, и това е ефикасната или „движеща се“ причина. И накрая, ние трябва да знаем за какво става въпрос, каква е целта или функцията му - крайната причина. Сега Аристотел отбелязва, че въпреки че това са все различни въпроси, в случай на последните три много често едно и също нещо ще служи като отговор на всички тях ( Physics ii 7, 198a24–27). Една къща се определя като убежище от определен вид ( De Anima i 1, 403b3–7; Metaphysics viii 3, 1043a29–36). Това е това, което е една къща, т.е. нейната формална причина, но е и това, за което е предназначена къща, нейната крайна причина, тъй като къщите, като всички артефакти, са функционално дефинирани. По същия начин човешкото същество се определя като нещо, което живее определен вид рационално насочен живот. Но според Аристотел това е и за какво е човешко същество. Човешката функция е да живее такъв живот ( Nicomachean Ethics i 7, 1097b22–1098a20; вж. De Anima ii 1, 412a6–22). Що се отнася до ефективната причина, тя е качествено, макар и не числено, идентична с официалната причина, поне в случая с организма, тъй като човешките същества раждат хора и същото важи за всички останали живи същества. По този начин, въпреки че Аристотел допуска четири различни вида причини, в известен смисъл само истинска материя и форма играят каквато и да било неоправдана обяснителна роля в неговата система.

Всъщност Аристотел не се фокусира просто върху случая с артефакти, защото тяхната съществуваща материя е по-лесна за идентифициране. Тук има конкретен проблем със случая на организмите, който възниква от настояването на Аристотел, че човек, например, е съставен от рационална душа, която е формата, и органично тяло, което е въпросът (за по-нататък обсъждане на този проблем, виж Ackrill 1972/73). Характерно за предмета на артефактите е, че числено едни и същи неща, които съставляват един предмет, могат по-късно да бъдат използвани като материя на друг: например, когато човек стопи бронзова статуя и след това я оформя в някои бижута, това е една и съща част от бронз навсякъде. От съществено значение е въпросът на дадено нещо да преживее подобни промени, ако трябва да играе ролята, която Аристотел има нужда да играе в случаи на съществено поколение и унищожаване, като това, което е в основата на такива промени. Ако материята на артефакта само условно има формата, която има, това очевидно не изглежда вярно за организмите. За разлика от къщата, построена от тухли, изглежда, че нечие тяло е предшествало съществуването му и така може да служи като основното в случая на съществено поколение. Човек може да си помисли, че поне тялото съществува след смъртта, но всъщност Аристотел не би се съгласил. Вместо това той настоява, че едно мъртво тяло се нарича само „омонимно“ - тяло, което се описва само като „тяло“ чрез разширение, защото повърхностно прилича на живо тяло ( De Anima ii 1, 412b10–25; Metaphysics vii 10, 1035b9–25). Тя не е истинско тяло, защото не е в състояние да изпълнява функциите, обикновено свързани с телата, точно както окото на статуя или окото в картина, не е истинско око, защото е направено от камък или боя и по този начин не може да изпълнява функцията, за която съществуват истинските очи - виждането (за по-нататъшно обсъждане вижте добавката към записа на психологията на Аристотел относно фундаментален проблем за хиломорфизма).

Може да изглежда, че Аристотел по-скоро противоречи на обикновената езикова употреба тук, тъй като ние всъщност редовно наричаме мъртвите тела като „тела“. Дали мъртвото тяло наистина е тяло може да изглежда като тривиален езиков въпрос, който просто може да бъде решен чрез фиат. Очевидният начин за разрешаване на проблема може да изглежда просто да се откаже от настояването, че тялото не може да съществува, без да бъде свързано с жива човешка душа. Допускането, че едно мъртво тяло остава същото тяло като живия му колега, няма да помогне за трудността да се каже по въпроса, предшестващ бъдещето на организма, когато няма видимо тяло, живо или мъртво. Нещо повече, Аристотел е дълбоко ангажиран с позицията си, че човешкото тяло е по същество обкръжено, тъй като вижда, че нещата се определят от техните функции ( Meteorologica iv 12, 390a10–15; Поколение на животни ii 1, 734b24–31). Изглежда, че той вярва, че материята на човешкото същество трябва да е условно жива, така че да може да послужи за основното нещо, което остава, когато човешкото същество съществува, но също така и че по същество трябва да е живо, защото е функционално дефинирано. Ако е така, той си противоречи.

Най-добрият начин за разрешаване на това явно противоречие в хиломорфизма на Аристотел е да се посочи, че организмът може да има повече от едно ниво на материя. Aristotle believes that all sensible substances can be analyzed into matter and form, but such an analysis is not restricted to the things he calls substances. Matter can itself be divided into matter and form: for instance, bricks are made of clay, shaped into cuboid blocks. Again, clay has its own matter—mud, say—and so on. Eventually, if one pursues this hierarchy of matter far enough downwards, Aristotle believes that one will reach the four elements, earth, air, fire and water. He agrees with Empedocles that everything in the sub-lunar world is ultimately made up of different ratios of these four elements. Matter then should really be understood as a relative notion—it is always the matter of something. Aristotle distinguishes between a thing's proximate matter, the stuff it is most immediately made of, and its less proximate matter, ie, the matter of its matter, or even further down the hierarchy, culminating in its ultimate matter, the elements. The organic body which is a human being's proximate matter is essentially alive, but this need not apply to all of the other matter further down the chain. Aristotle distinguishes between homoiomerous and heteromerous parts ( Parts of Animals i 1, 640b25–30). Homoiomerous parts are stuffs, like bronze or flesh, which Aristotle believes have no internal structure. Every part of a homoiomerous stuff is the same as every other part, containing the same ratio of elements. This view of homoiomerous parts is consistent with Aristotle's denial of atomism; he believes that matter, as well as space and time, are infinitely divisible. The bodily organs, hands, feet, eyes, hearts, etc., are heteromerous, since they do have internal structure, with different parts of them made up of different stuffs. A person's hand, for instance, is made of flesh, bones, blood and other such biological matter, which in turn are made of earth, air, fire and water. It may be that flesh too is functionally defined, so that dead flesh is only called “flesh” homonymously as well. Even if nothing biological can exist when not alive, it seems clear that the elements at least must be able to do so. Therefore there will be some, low-level matter to serve as the thing that underlies the coming to be and passing away of organisms, even though an organism's proximate matter exists for precisely as long as it does.

2. Prime matter

One obvious question pertains to how low such underlying levels might go. In fact there is considerable controversy concerning how to conceive the bottom rung of Aristotle's hierarchy of matter. Aristotle believes that everything is made of earth, air, fire and water. These elements are defined by their possession of one of each of the two fundamental pairs of opposites, hot/cold and wet/dry. Aristotle also thinks that these elements can change into one another ( On the Heavens iii 6, 305a14–35). If his analysis of change is correct, when some water changes into some air, there must be something underlying, some substrate, which persists through the change, initially having the essential properties of water (being wet and cold, on Aristotle's view) and then later those of air (being wet and hot). The thing that underlies this kind of change cannot be any of the elements, since it must be capable of possessing the properties characteristic of each of the elements successively, capable of being first cold and then hot, for example. The traditional interpretation of Aristotle, which goes back as far as Augustine ( De Genesi contra Manichaeos i 5–7) and Simplicius ( On Aristotle's Physics i 7), and is accepted by Aquinas ( De Principiis Naturae §13), holds that Aristotle believes in something called “prime matter”, which is the matter of the elements, where each element is, then, a compound of this matter and a form. This prime matter is usually described as pure potentiality, just as, on the form side, the unmoved movers are said by Aristotle to be pure actuality, form without any matter ( Metaphysics xii 6). What it means to call prime matter “pure potentiality” is that it is capable of taking on any form whatsoever, and thus is completely without any essential properties of its own. It exists eternally, since, if it were capable of being created or destroyed, there would have to be some even lower matter to underlie those changes. Because it is the matter of the elements, which are themselves present in all more complex bodies, it is omnipresent, and underlies not only elemental generation and destruction, but all physical changes. As a completely indeterminate substratum, prime matter bears some similarities to what modern philosophy has called a “bare particular” (see Sider 2006), although, not being a particular, it may have more in common with so-called “gunk” (see Sider 1993).

A similar idea is to be found in Plato’s Timaeus, 49–52, where, in addition to his Forms and the particulars which instantiate them, he argues for the existence of a third category of thing, “a receptacle of all coming to be” (49a5–6):

it must always be called by the same term. For it does not depart from its own character at all. It both continually receives all things, and has never taken on a form similar to any of the things that enter it in any way. For it is laid down by nature as a recipient of impressions for everything, being changed and formed variously by the things that enter it, and because of them it appears different at different times. (50b6–c4)

Plato also motivates his receptacle by appealing to the phenomenon of the elements changing into one another, and, although he refers to it as “space” and not “matter”, the traditional interpretation has it that, as he often does, Aristotle has adopted an idea first developed by his mentor.

More recently, opponents of attributing a doctrine of prime matter to Aristotle have complained that there is insufficient evidence for his holding this kind of view, and that it is so philosophically unappealing that principles of charity militate against it as an interpretation. Such scholars point out that Aristotle actually criticizes Plato's account from the Timaeus, in On Generation and Corruption ii 1:

what Plato has written in the Timaeus is not based on any precisely-articulated conception. For he has not stated clearly whether his “Omnirecipient” exists in separation from the elements; nor does he make any use of it. (329a13–15)

Although Aristotle is clearly criticizing Plato here, it may be that his point is simply that Plato was not sufficiently clear that prime matter is never to be found existing apart from the elements, and that he did not give good enough reasons for its introduction, not that he was wrong to believe in it.

In this connection it is appropriate to note that Aristotle does in fact use the expressions “prime matter” ( prôtê hulê ) and “primary underlying thing” ( prôton hupokeimenon ) several times: Physics i 9, 192a31, ii 1, 193a10 and 193a29; Metaphysics v 4, 1014b32 and 1015a7–10, v 6, 1017a5–6, viii 4, 1044a23, ix 7, 1049a24–7; Generation of Animals i 20, 729a32. The mere fact that he uses the phrase is inconclusive, however, since, he makes it explicit that “prime matter” can refer either to a thing's proximate matter or to whatever ultimately makes it up:

Nature is prime matter (and this in two ways, either prime in relation to the thing or prime in general; for example, in the case of bronze works the bronze is prime in relation to them, but prime in general would be perhaps water, if everything that can be melted is water). (1015a7–10)

Here Aristotle is referring to his predecessor Thales' view that everything is ultimately made of water, which he in fact rejects.

In other passages too Aristotle seems to leave the question of whether or not there is prime matter deliberately open. In Metaphysics ix 7, he uses a conditional to talk about the possibility:

it seems that what we call not this, but that-en—for example, we call the box not wood, but wooden, nor do we call the wood earth, but earthen, and again earth, if it is this way, we do not call something else, but that-en—that is always potentially without qualification the next thing…But if there is something primary, which is no longer called that-en with respect to something else, this is prime matter. For example, if earth is airy, and air is not fire but firey, fire is prime matter, being a this. (1049a18–22…24–27)

Here Aristotle uses the generic adjective “that-en” ( ekeininon ), a word that he coins, to mean made of that material. If a material could not be so described, it would be prime matter. Again, he shows himself aware of prime matter as a possibility, without wanting to commit to it here.

Another key passage where Aristotle has been thought to commit himself more decisively to prime matter is Metaphysics vii 3. Here we are told:

By “matter” I mean that which in itself is not called a substance nor a quantity nor anything else by which being is categorized. For it is something of which each of these things is predicated, whose being is different from each of its predicates (for the others are predicated of substance, and substance is predicated of matter). Therefore this last is in itself neither substance nor quantity nor anything else. Nor is it the denials of any of these; for even denials belong to things accidentally. (1029a20–26)

Although the word “prime” does not occur here, Aristotle is evidently talking about prime matter. A natural way to read this passage is that he is saying there is a wholly indeterminate underlying thing, which he calls “matter”, and it is not a substance. Those who wish to avoid attributing a doctrine of prime matter to Aristotle must offer a different interpretation: that if we were to make the mistake of regarding matter, as opposed to form, as substance, we would be committed (absurdly) to the existence of a wholly indeterminate underlying thing.

In addition to disputing the correct interpretation of these passages where Aristotle explicitly mentions prime matter, much of the debate has centered around, on the one hand, whether what he says about change really commits him to it, on the other, whether the idea is really absurd. Some opponents of prime matter have argued that Aristotle does not, after all, wish to insist that there is always something which persists through a change (see Charlton 1970, Appendix, and 1983). In particular, when one of the elements changes into another, there is an underlying thing—the initial element—but in this case it does not persist. They point out that in the key passage of Physics i 7, where Aristotle gives his account of change in general, he uses the expressions “underlying thing” and “thing that remains”. While readers have usually supposed that these terms are used interchangeably to refer to the substance, in cases of accidental change, and the matter in substantial changes, this assumption can be challenged. In the elemental generation case, perhaps there is no thing that remains, just an initial elements that underlies. The worry about this interpretation is whether it is consistent with Aristotle's belief that nothing can come to be out of nothing. If there is no “thing that remains” in a case of elemental generation, how is an instance of water changing into air to be distinguished from the supposedly impossible sort of change whereby some water vanishes into nothing, and is instantly replaced by some air which has materialized out of nothing?

The main philosophical objections to prime matter are that it is, at best, a mysterious entity that we cannot know anything about, since we never perceive it directly, but only the things it underlies. Of course, there can be good theoretical reasons for believing in things that we never actually see. No one has ever seen a quark, but we can still know things about them, based on the kind of theoretical work that they are required to perform. Still, Aristotle's theory will be more parsimonious, if he can manage without positing such theoretical entities. At worst, prime matter is said to be outright contradictory. It is supposed to be capable of taking on any form whatsoever, and thus to have no essential properties of its own. The idea that it has no essential properties of its own seems to make it difficult for us to characterize it positively in any way: how can it be invisible, or eternal, or the ultimate bearer of properties, if these are not properties that belong to it essentially? Moreover, if it is what ultimately underlies all properties, it seems that it must be able to take on properties that are inconsistent with what we would like to be able to think of as its own nature: when Socrates turns blue, there is also some prime matter that underlies him, which also turns blue. But how can prime matter be simultaneous invisible and blue? To get around these problems, it looks as though proponents of prime matter will have to distinguish between two different kinds of property that prime matter has, or perhaps two different ways in which it has properties. There are its essential properties, which define the kind of entity that it is, and which it has permanently, and then there are its accidental properties, which it gains and loses as it underlies different sorts of thing. A worry about this solution is, if one can distinguish between the prime matter and its essential properties, this might suggest that there is a need for a further entity to act as the underlying thing for those properties, and then this further entity would need to have its own nature, and something to underlie that nature, and so on. It seems best to try to avoid such an infinite regress by insisting that prime matter can underlie its own essential properties, without being a compound of those properties and some further matter.

3. The principle of individuation

Another reason that some scholars have thought that Aristotle needs something like prime matter is to serve as a so-called “principle of individuation”. While the predominant view has been that this role is reserved for matter, other scholars have maintained either that Aristotle means it to be form, or that he does not see the need for a principle of individuation at all. Some of this controversy seems to have resulted from a failure to be clear about what a principle of individuation is, or what problem it is supposed to solve.

To see why this is so, one may focus on a controversy about individuation which Popper sought to dissolve, by pointing out that it derived from a false opposition. This was a controversy begotten by a disagreement between Anscombe and Lukasiewicz regarding the principle of individuation in Aristotle (see Anscombe et al. 1953). Popper points out that their disagreement is only apparent, due to the fact that they are answering different questions: Lukasiewicz insists that form should be counted as the “source of individuality” because it explains how a thing with many parts is a single individual and not a plurality, it accounts for the unity of individuals. He has in mind questions like “How do all these bricks constitute a single house?” or “What makes this collection of flesh and bones Socrates?”, and here Aristotle does indeed appear to make use of form. On the other hand, Anscombe says that it is matter which makes an individual the individual it is, numerically distinct from other individuals of the same (and other) species. Yet this is an issue about numerical distinctness rather than unity. It is perfectly consistent to say that Socrates is one man because of his form, which unifies his matter into a single whole, and he is a numerically distinct individual from Callias because his matter is numerically distinct from Callias' matter.

It has become conventional to call an answer to Lukasiewicz's problem a principle of unity, and an answer to Anscombe's problem a principle of individuation. The traditional view has been that individuation is a metaphysical issue: what is it that makes one individual different from another (of the same kind)? However, some scholars have argued that Aristotle at no point addresses this issue, but is instead concerned with the epistemological question of how we tell one individual from another (see Charlton 1972).

It is worth considering why one might think that the metaphysical issue is not worth pursuing. The obvious reason is if one thought that there was no answer to the question “what makes this individual numerically distinct from that one?”—that nothing makes them distinct, they just are. An advocate of this view might point out that even if we accept that matter is what makes this individual distinct from that one, we still have no answer to the question “what makes this portion of matter numerically distinct from that one?”. There will always be certain of these numerical distinctness facts that remain unexplained on any theory. But if explanation has to stop somewhere, why not stop at the beginning? Why not just say that it is a bare fact that Socrates is numerically distinct from Callias, and leave matter out of it?

One might think that one could respond to this argument by insisting that there is an answer to the question what makes Socrates' matter numerically distinct from Callias' matter: it is the matter itself. If matter can explain the distinctness of individual substances, why should it not also explain its own distinctness from other matter? Whether or not this move is legitimate will depend on which facts are and which facts are not in need of explanation but may correctly be assumed to be primitive. The problem is that “this matter is distinct from that matter because it is this matter” seems to be a very similar sort of explanation to “Socrates is distinct from Callias because he is Socrates”—both are cases of x explaining its own distinctness from y . Either both should count as adequate explanations or neither should. But the advocate of matter as principle of individuation adopted this view precisely because she found this sort of explanation unsatisfactory, or not an explanation at all. Therefore this response does not seem to be open to her.

It seems that those who are committed to there being something which accounts for the numerical distinctness of individuals must say that there is nothing that accounts for the numerical distinctness of the distinctness-makers. The only alternative would be to introduce some further thing to account for their distinctness, and so on; but this results in an infinite regress, which, as well as being ontologically bloated, appears to be vicious, since we can never grasp the full account of what makes Socrates and Callias distinct. Both sides agree that explanation must stop somewhere, but they differ over where it is appropriate to stop: is it a basic, inexplicable fact that Socrates is numerically distinct from Callias, or that their matter is distinct? (See Markosian 2008, §8, for a contemporary discussion of this question.) At any rate, even if it is difficult to prove that there is an important metaphysical question here, the traditional interpretation of Aristotle is that he thinks there is.

There are two main texts which have been thought to show Aristotle advancing the view that matter is the principle of individuation: Metaphysics v 6, 1016b31–2, and vii 8, 1034a5–8. In the first of these, we are told:

Moreover, some things are one in number, some in form, some in genus, some by analogy; in number those whose matter is one…

According to the traditional interpretation, here we have the claim that x and y are numerically identical (or “one in number”) if, and only if, they have the same matter (or the matter of x is “one” with the matter of y ). An alternative reading takes this passage to be about unity rather than individuation: Aristotle would be saying that x is numerically one if and only if x ’s matter is one, where a thing's matter being “one” means that it is one continuous piece (of bone, for example).

The second important passage for detecting Aristotle's views about individuation comes at vii 8, 1034a5–8:

And when we have the whole, a form of such a kind in this flesh and in these bones, this is Callias or Socrates; and they are different in virtue of their matter (for that is different), but the same in form, for their form is indivisible.

According to the traditional interpretation, these lines are saying that Socrates and Callias are numerically distinct because of their matter, not their form, and on the face of it this is the clearest example of Aristotle affirming that matter is the principle of individuation. We can adopt an alternative reading, however, if we suppose that “different” means not numerically distinct, but qualitatively different. In that case, the passage could be making an epistemological claim about how we discern Socrates and Callias: suppose Callias is pale and Socrates dark; they are different, but not different in form; they differ because of their matter, since pallor and darkness primarily qualify their skin, ie, part of their body.

There is a difficulty for the idea that matter can act as the principle of individuation, which arises out of the following problem that can be raised for Aristotle's hylomorphism (see Fine 1994). It seems that two substances, eg, Socrates and Callias, may have numerically the same matter at different times; that it is possible (however unlikely) for all and only the particular elements that now compose Socrates to end up composing Callias at some later date. In such a case, Socrates and Callias would have the same matter, albeit at different times. Moreover, both being human beings, they would have the same form. But they themselves are compounds of matter and form, so if their matter and form are numerically the same, they must themselves be numerically the same.

Put schematically, the argument looks like this:

1. It is possible that Socrates and Callias be composed of numerically the same matter (albeit at different times).
2. Socrates and Callias have the same form.
3. Socrates and Callias are compounds of matter and form.
4. Therefore, it is possible that Socrates and Callias are numerically the same.

Of course two different people cannot be numerically the same. So, if the argument is valid, at least one of its premises must be false.

Едно възможно възвръщане на този аргумент е, че той се превръща в еквивокация в смисъла на „материята“. Както видяхме, за Аристотел материята идва на различни нива. В предвидената ситуация Сократ и Калиас биха имали една и съща отдалечена или ниска материя (същите елементи), но те все още могат да имат различна близост, тъй като близката материя на човека е неговото тяло. Тъй като веществото е съединение със съществена форма и някаква близка материя, ние нямаме право да заключим, че Сократ и Калия са едно и също. Въпреки че това може да е ефективен начин за справяне с първоначалния проблем, той може да бъде рестартиран така, че да се избегне това възражение, че аргументът е очевиден по „материята“. Всяко ниво на материята е съединение на материята на нивото непосредствено под нея и форма. Ако близката материя на две неща трябва да бъде различна, въпреки че материята им от по-ниско ниво е една и съща, причината трябва да е, че формите на близките въпроси са различни. Можем да преопишем ситуацията, така че не само формите на Сократ и Калия да са еднакви, но и формите на телата им да са еднакви, както и формите на материята на телата им и така нататък. Въпреки че не е ясно какво по принцип е необходимо, за да има две неща от една и съща форма, например телата на Сократ и Калиас да имат една и съща форма, изглежда разумно да се предположи, че е достатъчно за две неща да имат еднаква форма, че да бъдат качествено еднакви. Така че можем да гарантираме, че въпросите на Сократ и Калиас имат еднаква форма, ако предположим, че те са качествено еднакви. Човек би могъл да настоява, че нито едно от двете неща не е качествено едно и също, но има малко причини да се мисли, че Аристотел е посветен на учението на Лайбниц за идентичността на неразличимите. Нещо повече, макар че строгата качествена идентичност, т.е. притежаваща всички същите нерелационни и релационни свойства, може да изисква взискателни метафизични предположения като вечно циклична вселена, вероятно всичко, което се изисква, е, че няма солидна качествена разлика между Сократ и Callias, където „уместно“ означава, че да доведе до тях или материята им да има различни форми. Докато човек може да настоява, че две неща трябва да бъдат качествено еднакви, за да имат една и съща форма, това също не изглежда виждането на Аристотел. Така че, ако адаптираме нашия пример към това изискване, можем да осуетим заряда на двусмисленото. След това аргументът е валиден, така че трябва да изберем една от неговите предпоставки за отхвърляне.

Човек може да се опита да отхвърли първата предпоставка на аргумента с мотива, че въпросът на човека е от съществено значение за тях. Ние видяхме, че Аристотел вероятно вярва в това за близката материя на човек - тяхното тяло - тъй като едно мъртво тяло е само едноименно „тяло“. Независимо от това, той е отдаден на по-отдалечената им материя - елементите, които ги съставят, например - да може да съществува независимо от тях. Той трябва да има нещо, което да лежи в основата на промяната, при която дадено вещество влиза или изчезва от съществуването му, за да го приведе в съответствие с неговия разказ за промяна като цяло във Физика i 7. Изглежда няма причина да отрича това, когато дърво например умира, земята, въздухът, огънят и водата, които я съставляват, все още съществуват в мъртвия пън. Но, ако е така, изглежда няма причина да мислим, че не биха могли да напуснат пънчето и в крайна сметка да станат въпрос на някакво ново дърво. Това е всичко, което е необходимо, за да възникне проблемът. Основната материя, ако съществува, няма да помогне: ако на елементите е позволено да избягат от веществата, които са в основата им, изглежда, че основната материя, която стои в основата им, също трябва да е способна да го направи. Предполага се, че е в състояние да лежи в основата на всичко ; така че настоявам, че е ограничено да бъде основната материя на определен вид неща, няма смисъл.

По-обещаващ вариант е да се отхвърли втората предпоставка на аргумента, че специфични или относително подобни неща като Сократ и Калия трябва да имат обща форма. Този може да отхвърли, ако човек е вярващ в определени форми. Въпросът дали формите на Аристотел са особени или универсални е събрал огромно количество научно внимание (тези в полза на конкретни форми включват Sellars 1957, Frede 1978 и Irwin 1988; тези в полза на универсалните форми включват Albritton 1957, Lewis 1991, и Loux 1991). Ако Аристотел вярваше в универсалните форми, той би могъл да построи конкретни форми от някаква индексирана версия на универсалното (например, подредена двойка от универсалната форма и нещото, което я има); но това би направило идентичността на конкретната форма зависи от тази на веществото, което я е имало. Тъй като именно веществената форма действа като принцип на индивидуализацията, ако общата предпоставка за формата е отхвърлена, определени форми не могат да бъдат индивидуализирани от веществата, които ги имат, поради болка на кръгообразността: това, което прави Сократ различен от Калия, е, че те имат различни форми; и това, което прави формите им различни е, че единият принадлежи на Сократ, а другият - на Калиас. За да играят тази роля, трябва да се определят конкретни форми независимо от нещата, които ги имат. Това би била особена форма, която се комбинира с нещо, което е нещо, което е. Някои учени намират това схващане за конкретни форми за проблематично.

Окончателна реакция на аргумента би била да се отхвърли третата предпоставка, >

И накрая, човек би могъл да релативизира понятието за съединение до време: възпитаните обекти са абсолютно>

Съществува екзегетичен проблем при приписването на този последен начин за разбиране на композицията на Аристотел и това е, че явно противоречи на мнението, което той изразява в Metaphysics viii 6, 1045a7–10 и vii 17, 1041a26, че формата е това, което обединява съединение. Проблемът е как да разберем ролята на времето за обединяването на съединението чрез формата: не може да бъде просто още един елемент, който да бъде обединен, тъй като времето, през което съществува материята, не е част от произтичащото единство. Ако се опитаме да накараме формата да обедини дадена част от материята в много различни неща, в зависимост от това в какво време се извършва обединяването, ние също изпадаме в затруднение, че подобен процес вече не изглежда достоен за заглавието „обединение“, тъй като резултатът са много обекти, а не само един. Всъщност можем да преформулираме проблема, без изобщо да споменаваме състава: ако една обща форма трябва да обедини общата материя в едно и също нещо, а Сократ и Калия имат една и съща форма и една и съща материя, те са едно и също. Тъй като Аристотел (и много неоаристотелианци) със сигурност не биха искали да се откажат от обединяващата роля на формата, това не изглежда като жизнеспособно решение.

Видяхме, че има някои текстови причини да смятаме, че Аристотел има значение своя принцип на индивидуалност; но всъщност конкретните форми са по-подходящи за да играят тази роля. Трябва да разграничим два различни въпроса, единият за обединението, другият за индивидуализацията: (i) какво прави тази жирафа (или тази жирафска материя) една и съща жирафа (с течение на времето)? (ii) какво отличава този жираф от този? Първият въпрос изглежда е този, който Аристотел адресира в Metaphysics vii 17 и очевидно не изисква отговор, който е уникален за въпросната жирафа. Като цяло жирафността може да е достатъчна. Отговорът на втория въпрос обаче не може да бъде универсалният вид, тъй като той е общ и за двата жирафа, нито може да бъде техен въпрос, тъй като те биха могли (макар и невероятно) да бъдат съставени от едно и също число в различни периоди. Не е толкова очевидно, че Аристотел вижда необходимостта да се обърне към втория въпрос, но, ако формите му са конкретни, а не универсални, той е в състояние да го направи.

4. Форми, включващи въпроси

Както видяхме, Аристотел въвежда материята и формата като противоположни понятия, различни причини, които заедно съставляват всеки обикновен предмет. Тогава може да се окаже изненада, че той прави коментари, които предполагат, че материята и формата са по-тясно преплетени, отколкото очевидно се изисква от начина на тяхното въвеждане. В това отношение си струва да се отбележи, че той е нетърпелив да се дистанцира от теорията на Формите на Платон, които съществуват съвсем отделно от материалния свят. Той го прави отчасти, като настоява, че неговите собствени форми по някакъв начин са вплетени в материята ( Metaphysics vi 1 и vii 11, и De Anima i 1). Той също така поддържа, че всички естествени форми са като нещо, което е сноб, където нещо е сноб, само ако е осъзнато вдлъбнатина-в-нос ( Physics ii 2; вж. Софистични опровержения 13 и 31). Смята се, че всички естествени форми са такива, че самите те са някак материални същества или поне това трябва да се спомене материята в тяхната спецификация. Следователно, някои учени са склонни да предполагат, че самата форма на дадено вещество съдържа спецификация на материята, която трябва да има всичко с тази форма (вж. Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Ако е така, вместо да се противопоставят на материята, формите сами по себе си са някак присъщи. Други учени са отказали да направят това заключение, не на последно място, защото изглежда, че това води до нещастно свързване на отделните роли, които имат значение и форма, трябва да играят в метафизиката на Аристотел (вж. Frede 1990).

Пасажът от Метафизиката, където Аристотел най-очевидно се занимава с този въпрос, е 11. 11. Той започва главата с въпроса „какви видове неща са части от формата, а кои не, но са части от съединението“ (1036a26–7), Първо той обсъжда случая с неща, които са реализирани в множество различни видове материя: кръг може да бъде реализиран в бронз или камък; така че е ясно, че неговата материя, бронз или камък, не е част от формата на кръга, тъй като е отделна от тях (1036a33–4). След това ни се казва, че в случай на неща, които не се разглеждат като отделни, нищо не пречи на същите съображения да се прилагат към тях, „дори ако всички кръгове, които бяха виждани, бяха бронзови“ (1036b1).

Разглеждайки случая на кръгове, Аристотел продължава да разглежда формата на човек и да пита от плът и кости: „Това твърде ли са части от формата и определението?“ (1036b5). Някои тълкуватели разбират следващото изречение, което съдържа отговора на Аристотел:

Всъщност не, те са те; но тъй като ‹формата› не е и в други ‹видове материи›, не можем да ги разделим. (1036b5-7)

По този начин текстът подсказва, че както в случая с кръга, плътта и костите не са част от формата на човека. Въпреки това, други редактори, особено тези, които са приятелски настроени към въпроси, свързани с материята, отпечатват това изречение като въпрос, така че то да прочете

Или по-скоро са от значение; но тъй като ‹формата› не е и в други ‹видове материи›, не можем да ги разделим?

Този втори начин на разбиране на изречението, макар и да не го изисква, оставя отворена възможността отговорът на Аристотел да бъде, че за разлика от случая с кръга, плътта и костите наистина са част от формата на човек. Тъй като препинателните знаци са по-късно изобретение, е невъзможно да бъдем сигурни кое четене Аристотел е възнамерявал. Изречението, както изглежда, е неубедително.

Можем да се надяваме, че по-късно в главата ще стане по-ясно виждането на Аристотел за това дали плътта и костите са част от човешката форма. За съжаление, съответният пасаж е отворен и за множество тълкувания. Главата продължава да описва как

някои хора се съмняват дори в кръга и триъгълника с мотива, че не е правилно да ги определят по линии и непрекъснатост, но и за тях също трябва да се говори по същия начин като плът и човешки кости и бронз и камък на статуята. (1036b8-12)

Предполага се, че тези мислители възразяват, че линиите и приемствеността са части от определенията на кръг и триъгълник с мотива, че те са материя, сравнявайки ги с други видове материя, които очевидно са недопустими в дефинициите. Аристотел критикува този ред на мисли, което му навежда на мисълта, че може би той наистина мисли, че определени видове материя или поне материални понятия са допустими в определенията. Фактът обаче, че той групира плът и кости с бронз и камък като вид материя, която очевидно е недопустима, подсказва, че той не смята, че те са части от формата на човека.

Досегашното впечатление изглежда противоречиво малко по-късно, когато ни се казва:

И следователно да се намали всичко по този начин и да се отнеме въпроса е безполезно: защото със сигурност някои неща са тази форма в тази материя или тези неща са това състояние; а сравнението в случая с животни, което Сократ Младши правеше, не е добро; защото това води далеч от истината и кара човек да мисли, че е възможно човек да съществува без своите части, както кръгът може без бронз. (1036b22-8)

Тук Аристотел изглежда се позовава на по-ранното сравнение между плътта и костите на човек и бронза или камъка на статуя от 1036b11 и твърди, че сравнението подвеждащо подсказва, че плът и кости не са част от формата на човече, кога всъщност са те.

Така или иначе, тези, които подкрепят формите, свързани с материята, приемат този пасаж, но има и друг възможен прочит. Вместо да не осъзнае, че човешките същества, за разлика от кръговете, по същество се реализират в плът и кости и като такива трябва да бъдат включени във формата им, грешката на Сократ Младия може би е била той да не обръща достатъчно внимание на факта, че кръговете, бидейки математически предмети, изобщо не е необходимо да се въвеждат в някакъв конкретен вид материя, докато хората винаги са такива. Ако това е грешката, която Аристотел идентифицира, този пасаж не би подкрепил никакви форми, свързани с материята, а само мнението, че естествените форми, като формата на човек, винаги са инстанцирани по материя от определени видове. Дори ако формите бяха непременно толкова инстанцирани, това не би изисквало материята да бъде включена в спецификацията на формата на вещта.

Съществуват и други текстове, които се използват за спор директно за мнението, че Аристотел обхваща форми, свързани с материята: De Anima i 1, където Аристотел описва гнева като желание за отмъщение, проявяващо се в кипене на кръвта около сърцето; или Physics II 2, където той казва, че естествените форми са аналогични на снобството, т.е. вдлъбнатината, реализирана в носа. Защитниците на чистите форми могат да се опитат да се справят с тези пасажи, като разграничават чистата форма и по-широкото „определение“ ( лога, хоро, хоризми ), което води до други причини.

Освен чисто текстови аргументи, бяха предложени още няколко философски мотивации в полза на форми, свързани с материята. Един такъв аргумент разчита на факта, че естествените неща, за разлика от математическите, подлежат на промяна. Само нещата с материята са способни да се променят и, ако естествените форми трябва да отчитат характерните промени, претърпени от естествени съединения, твърдението е, че те сами трябва да са свързани с материята. Например, свойството да падате надолу при неподдържане е притежавано от всички човешки същества. Аристотел би обяснил тази склонност да се дължи на това, че са направени от преобладаване на по-тежките стихии, земята и водата. Ако формата на човека трябва да отчита този факт, то вероятно ще трябва да спомене материалната конституция на хората, която води до подобно характерно поведение.

При оценката на този аргумент изглежда, че много зависи от това колко обширна обяснителна роля може да бъде отредена на хипотетичната необходимост (вж. Физика ii 9). Всички хора имат склонност да падат, задължително, поне в свят със закони на физиката като нашия. Не е ясно обаче дали този характерен вид промяна е такъв, който трябва да се обясни с формата или същността на човека, за разлика от неговата материя. В крайна сметка има много други видове неща, както живи, така и неживи, които споделят тази особеност. Ако предположим, че е имало характерен вид промяна, характерна за всички и само човешките същества, дори тогава не е очевидно (а), че този факт трябва да бъде обяснен от същността на човешкото същество, и (б) че обяснението му ще изисква същност да е свързана с материята. За да сме сигурни, бихме искали да обясним защо този вид промяна е характерна за този вид същество, но може би просто е факт за света, че всичко с такава същност трябва да се промени по този начин, без тази промяна да е нещо, което е посочено в самата същност.

Във връзка с това е важно да се отбележи, че Аристотел признава съществуването на идиа, т.е. на свойства, които се отнасят за всички и единствени случаи на даден вид, които екземпляр от този вид задължително има, но които не са част от неговата същност: например, всички и само човешките същества са способни да се смеят (вж. категории 5, 3a21, 4a10; Теми i 5, 102a18–30 и v 5, 134a5–135b6). Същността на човешкото същество е рационалността, а фактът, че всички (очевидно) имаме чувство за хумор, следва от същността заедно с това как е светът. Много характерни промени на организмите може да се обяснят най-добре по подобен начин: всички патици се въртят, но ваденето не е част от тяхната функция. По-скоро всичко, което отговаря на функционалните изисквания на патица, трябва (в свят като нашия) да върви неелегантно.

Въпросът дали аристотеловите форми са „по същество свързани с материята“ е допълнително усложнен от някаква неясност за това какво точно представлява това описание. По-конкретно, не е ясно дали се предполага, че това е форма на нещо, което е и неговата същност, която е свързана с материята, или същността на формата (или и двете). Аристотел идентифицира формата на дадено нещо с неговата същност в Metaphysics vii 7, 1032b1–2: „под форма имам предвид същността на всяко нещо и ‹its› първична субстанция“. (Той отправя същото искане за идентичност във vii 10, 1035b32, вж. Също viii 4, 1044a36.) Имайки това предвид, можем да разделим възможните възгледи за формите, свързани с материята, на следните четири позиции, с възходящи степени на материя- участието на:

1. Чисти форми: естествените съединения (и техните форми) имат форми или същности, които не са свързани с материята.
2. Съединенията имат форми или есенции, които включват материя, т.е. материята е част от същността или формата на съединението. Формата, която е част от формата на съединението обаче, сама по себе си има допълнителна форма или същност, която не включва материя.
3. Както в (2), съединенията имат форми или есенции, които включват материя; но самите форми нямат есенции или форми.
4. Както в (2) и (3), съединенията имат форми или есенции, които включват материя; както и формите, т.е. не само са формите или същността на съединенията в някакъв смисъл съединения на материята и формата, както в (2) и (3), но самите те имат допълнителни същности или форми, които са съединения на материята и форма.

Сериозно възражение срещу позиция (4) е, че това очевидно води до порочна безкрайна регресия: ако същността или формата на съединението сами по себе си са съединение от материя и форма, а тази втора форма има същност или форма, която също е хиломорфно съединение, и т.н., всяко съединение ще има безкрайна поредица от есенции или форми, свързани с него. Сократ е (по същество) съединение на материята и формата, такава е и неговата форма, такава е и неговата форма и др. Имайте предвид, че този регрес се прилага само ако всички форми се считат за свързани с материята. Той не засяга по-умерената позиция, свързана с материята, (2), тъй като счита, че формата на съединението е свързана с материята и следователно има както материални, така и формални части, но че тази втора форма, формата на формата, е чисто и има себе си като форма, например формата на компютър може да е изчислителни функции в определена подходяща материя, но формалната част от тази форма (изчислителни функции) би била чиста. Регресът не е просто непривлекателно издут и отиозен. Ако пълното обяснение на това, което нещо изисква, трябва да изброи безкрайна серия от форми, подобни обяснения няма да бъдат жизнеспособни за ограничени същества като нас.

Различен начин да се избегне>

Трудността при това е, че не е ясно, че защитникът на (3) може да твърди, че формите имат определения от всякакъв вид и все пак поддържат учение, различаващо се от двете (2), от една страна, и (4) от другият. Като се има предвид, че формите са дефиниции, те трябва да имат структура, близка до тази на езиково образувание. Каквото и друго да кажем за тях тогава, изглежда ясно, че те трябва да бъдат разделени (в мисълта) на съставни части, тъй като сложните предикати са делими на думи. Можем да зададем на тези съставни части дали са свързани или не, т.е. въпросът, на който привърженикът на (3) отговаря утвърдително по отношение на формата или същността на съединението - има ли части, които отговарят на материал термини като „плът” или „ръка” или „материя”? Ако някои части от дефиницията на формата са свързани с материята, а други не, това изглежда прави определението в някакъв смисъл съединение от материални и формални части. След това можем да идентифицираме формалните части и да попитаме дали има определение за тях и, ако отговорът е „да, въпрос, свързан с въпроса“, ние отново се задържаме с регреса, който се случи (4). От друга страна, ако никоя част от дефиницията на формата не е свързана с материята, привърженикът на (3) трябва да приеме, че докато съединенията имат есенции, които са свързани с материята, тези същности имат дефиниции, които не са и това изглежда прави неговият възглед нетърпимо подобен на (2).

Може да изглежда, че няма голяма разлика дали Аристотел се присъединява към позиция (1) или (2). Според (2) всеки физически обект има две форми, свързани с него: свързана с материята, която се комбинира с непосредствената материя, за да състави съединението, и втора форма или същност на тази форма, включваща материята, която не е материя-с участието на. В позиция (1) едно нещо има само една форма, която е „чиста“ в смисъл, че не съдържа никаква материя. Защитникът на чистите форми обаче трябва да признае, че има и по-широко определение на дадено нещо, което включва неговата материя, както и другите му причини. По повърхност, единствената разлика изглежда е дали тази „дефиниция“ може да бъде класифицирана или не и това може да изглежда просто словесно несъгласие. Всъщност тук е поставено на въпрос повече: въпреки че понятието „дефиниция“, „форма“ и „същност“ често се третират така, сякаш са взаимозаменяеми, определението е строго казано нещо езиково, докато същество или форма може да има структура, която съответства на нещо езиково, но все пак е нещо в света. Например, същността или формата на човека е душа. Ангажимент към две същности или форми на съставно вещество е допълнителен метафизичен ангажимент по начин, който не трябва да бъде по-широко езиково определение на нещо, което споменава както неговата форма, така и неговата материя. Ако не може да се намери важна теоретична работа за формите, свързани с материята, тогава чистите форми са по-онтологично парсимоничният избор.

Във всеки случай може да се види, че първоначалният контраст между материята и формата на Аристотел бързо се усложнява, след като хиломорфизмът напусне областта на промяна. Въпреки че е въведен като контрастиращи понятия, подходящи за обясняване на промяната и съществено генериране при отсъствие на поколение ex nihilo, всеки лесен контраст между форма и материя се оказва труден за поддържане, след като намери работа в следващите си приложения. Дори и така, както предполага Аристотел и както много от неговите последователи са потвърдили, хиломорфизмът се оказва не по-малко еластичен от обяснително силен в широк спектър от обяснителни роли.

plato.stanford.edu